حقيقة البصيرة إنها ما يكون به اتضاح الحق من الباطل، وإدراك الأمور على حقائقها، فهي اسمٌ للإدراك التام الحاصل في القلب، وأصل ذلك من الظهور والبيان، والله -تبارك وتعالى- وصف هذا القرآن بأنه بصائر { هَٰذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ (20)} [سورة الجاثية]، أي: أدلةٌ، وهدى، وبيان يقود إلى الحق، ويهدي إلى الرشد.
والبصيرة للقلب بمنزلة البصر للعين، يبصر بها المعلومات والحقائق كما هي، فهي عين القلب، كما أن البصر عين البدن.
ومنزلة البصيرة في الدين ومدارها في كمال إيمان العبد يرجع إلى أصلين اثنين:
الأول: هو معرفة الحق الذي جاء به الرسول ﷺ.
والثاني: هو العمل بهذا الحق، والناس إنما ينسفِلون ويهبطون إما بسبب جهلهم بالحق، وإما بسبب ترك العمل به. وبهذا تتفاوت مراتبهم، ودرجاتهم في الدنيا والآخرة.
فأحياناً يكون الحق منبهماً على الإنسان، ملتبساً، وكم من واحدٍ لربما يبحث، ويراجع، ويطالع، ثم يخرج على الناس بعد ذلك بنتائج مقلوبة.
والعبد بحاجة دائماً إلى أن يسأل ربه أن يلهمه رشده، وأن يسدده في قوله، وعمله ورأيه، وحكمه.
وكثير من الناس قد يعرف الحق، ولكنه لا يعمل بمقتضى هذه المعرفة والعلم، وهذا كثير.
والله -تبارك وتعالى- يقول: {وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُولِي الْأَيْدِي وَالْأَبْصَارِ(45)} [سورة ص].
فأثنى الله -تبارك وتعالى- عليهم، فالأيدي: بمعنى القوة في تنفيذ الحق، والعمل به. والأبصار: هي البصائر في الدين.
فجمع الله -عز وجل- لهم هذا وهذا، معرفة الحق على ما هو به، وكذلك القوة في تنفيذه، والقيام به ظاهراً وباطناً.
فهذا هو الكمال الحقيقي لمن أراد أن يحصّل الكمالات.
وقد جاء عن ابن عباس -رضي الله عنهما- “أنهم أولي القوة والعبادة” ([1]).
وجاء عن قتادة، ومجاهد: “أُعطوا قوةً في العبادة وبصرًا في الدين” ([2]).
فأعلم الناس هو أبصرهم بالحق إذا اختلف الناس فيه وإن كان مقصراً في العمل.
وقد جاء عن بعض السلف -رحمهم الله تعالى- وقد ذكر الأولين من سلف هذه الأمة، فقال: “إنما كانوا يعملون على البصائر، وما أُوتي أحدٌ أفضل من بصيرةٍ في دين الله، ولو قصر في العمل” ([3]).
فالبصيرة: هي الأمر الكاشف الذي يعرف الإنسان به ربه -تبارك وتعالى- معرفةً صحيحة، ويعرف به الطريق الموصل إليه، وهو ما شرعه على ألسُن رسلهِ -عليهم الصلاة والسلام-، وبه يعرف الدار التي يصير الناس إليها.
هذه حقيقة البصيرة، وهذا ما يكون عليه مدارها. والله تعالى أعلم.
أسأل الله -تبارك وتعالى- أن يعيننا جميعاً على أنفسنا، وأن يعلمنا ما ينفعنا، وأن ينفعنا بما علمنا، وأن يزيدنا علما.
([3]) مفتاح دار السعادة ومنشور ولاية العلم والإرادة (1/303).